第四百七十九章 兼爱非攻 (第1/2页)

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
　　
　　【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。
　　
　　天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。
　　
　　【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。
　　
　　夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。
　　
　　【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。
　　
　　无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。
　　
　　【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。
　　
　　爱人不外己，己在所爱之中。
　　
　　【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。
　　
　　爱人非为誉也，其类在逆旅。
　　
　　【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。
　　
　　爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。
　　
　　【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。
　　
　　今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？
　　
　　【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？
　　
　　兼爱
　　
　　“兼爱”可算是一种古老的
　　
　　“博爱”思想，由儒家的
　　
　　“仁”和
　　
　　“礼运”的
　　
　　“不独亲其亲，不独子其子”发展而来。孔子将
　　
　　“爱人”含义的
　　
　　“仁”，加上了宗法等级制的内容，改造成了
　　
　　“忠恕”含义的
　　
　　“仁”;墨子主张
　　
　　“使天下兼相爱”，则又抽去了宗法等级制内容，因为庶人也是可以被举为天子的，等级制的界限已被打破了。
　　
　　所以，墨家的
　　
　　“兼爱”是对儒家
　　
　　“仁”的发展，更是对儒家
　　
　　“仁”的否定;在墨子看来，儒家不兼爱的
　　
　　“仁”，不能算是
　　
　　“仁”。
　　
　　“天下兼相爱则治，交相恶则乱”（《兼爱上》），天下之乱，起于人与人不相爱。
　　
　　臣与子不孝，君与父不慈，以及
　　
　　“大夫之相乱家，诸侯之相攻国”，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。
　　
　　如果天下人能
　　
　　“兼相爱”,
　　
　　“爱人若爱其身”，那就天下太平了。墨子也讲
　　
　　“慈”、
　　
　　“孝”，但并不以
　　
　　“孝悌”为
　　
　　“兼爱”之本，更不主张有等差的爱，所以，其
　　
　　“兼爱”具有反宗法等级制的特点，因此孟子说
　　
　　“墨氏兼爱，是无父也”。墨子的
　　
　　“兼爱”还要禁止
　　
　　“强执弱”、
　　
　　“富侮贫”、
　　
　　“贵傲贱”、
　　
　　“诈欺愚”，反对贵族、富人欺压下层民众。并且，
　　
　　

（本章未完，请点击下一页继续阅读）